عند التأمل في الأشهر الخمسة عشر الماضية، أصبح من المبتذل تقريباً استحضار نهاية التاريخ، حيث شهدنا خواء، ثم انهيار أساسيات النظام الليبرالي الدولي. لقد أسفر عدوان إسرائيل على قطاع غزة عن مقتل ما لا يقل عن 47500 فلسطيني (وهو ما يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه تقدير أقل من الواقع)، مع انتشال الجثث يوميًا من تحت الأنقاض منذ بدء وقف إطلاق النار، فضلاً عن تدمير البنية الأساسية وسبل العيش. لم تكتفِ المنظمات الدولية والخبراء والعلماء والمحامون المحترمون بتسمية حرب إسرائيل بالإبادة الجماعية ضد الشعب الفلسطيني في غزة، بل كشفت هذه الفترة عن العجز التام للقانون الدولي وعقم «النظام الدولي القائم على القواعد» المدعوم من الولايات المتحدة، والذي تم الكشف عنه باعتباره حصانة من الإفلات التام من العقاب على العنف الكارثي للدول الغربية.

في هذا السياق، عاد بعض الباحثين إلى فكرة هيجل عن نهاية التاريخ. وقد روج فرانسيس فوكوياما لهذه الفكرة في كتابه «نهاية التاريخ والإنسان الأخير» (1992) لفهم الانهيار التاريخي للدول السوفييتية و«الانتصار» الواضح للديمقراطية الليبرالية. وهذه المرة، نرى «نهاية التاريخ» في هيئة نقيضها الفوكويماني: انهيار النظام الدولي الليبرالي بعد الحرب العالمية الثانية. في هذه المقالة، أريد استكشاف جوهر المشروع الفلسفي لهيجل في إطار محاضراته عن فلسفة التاريخ، لاستجواب هذه اللحظة الحالية وما يمكن أن تخبرنا به عن المأزق الدائري الذي يعيشه تاريخ العالم اليوم. ثم أحاول ربط الأهوال غير المسبوقة التي شهدناها في غزة ببصيص من الأمل في ظهور فكرة فلسفية عن الحرية كانت جزءًا لا يتجزأ من مشروع هيجل عن التاريخ - وهو اقتران غير محتمل في ظاهره.

إن إعادة صياغة السؤال الذي بدأت به سوزان باك موريس في كتابها المحوري «هيجل وهايتي والتاريخ العالمي» يجعلنا نتساءل: لماذا يعد إنهاء الصمت بشأن هيجل وغزة أمراً مهماً؟ إن هذا السؤال وثيق الصلة بالموضوع خاصة وأن أعمال هيجل مليئة بتصورات عن غير الأوروبيين العنصريين بشكل صريح، وهو ما يزعم رؤية حميد دباشي أنه يشكل جوهر الإيديولوجية الصهيونية، كما أننا نستطيع الوصول إلى أعمال المثقفين الفلسطينيين الذين لديهم انتقادات أكثر شمولاً وتحليلات عاجلة لفوضى الإبادة الجماعية التي ترتكبها إسرائيل، حتى في الوقت الذي تحاول فيه إسرائيل القضاء عليهم. وأنا أزعم هنا أن غزة، موقع أكثر الجرائم بشاعة في هذا العصر، تكشف بشكل صارخ عن الخراب المتكرر للمشروع الهيجلي للتاريخ العالمي الذي لم يكن موجوداً حقاً قط، حيث أصبح التقدم التاريخي غير قادر على أن يتحقق خارج الأشكال التكنولوجية الخيالية التي تحتوي على عنف كارثي. ولكي أثبت هذه الحجة، فإنني أضع هيجل في غزة باعتباره أداة استدلالية، حتى يتسنى لنا أن نرى من خلاله بنية ومعنى مختلفين للتاريخ لا يفكك المشروع التاريخي الهيجلي فحسب، بل قد يُخلصه، على العكس من ذلك، عن طريق منظور جديد للحرية العالمية - ليس مجرد وضع هيجل على رأسه، على طريقة ماركس، بل وضع هيجل في مكان يستطيع أن يجد رأسه وربما قلبه، وكلاهما أفلت من يدي مجموعة من الفلاسفة الأوروبيين المعاصرين.

إن من المفيد أن نستعرض، ولو بإيجاز، حجة هيجل في فلسفة التاريخ. وعلى نطاق واسع، يفترض هيجل مراحل مختلفة في تاريخ العالم يزعم أن بعضها يتفوق على بعضه الآخر. كما أن التطور الديالكتيكي للعقل البشري هو الذي يحرك هذه الحركة التاريخية، التي تضمن تحقيق الروح (يمكن اعتبار الروح ببساطة «وعياً جماعياً»). وهذا يسمح إذن بتكشف الحرية، «جوهر الروح». وكما أشار العديد من العلماء، فإن «التقدم» أو حركة التاريخ عند هيجل تنتقل من الشرق إلى الغرب، حيث كانت المرحلة «الأكثر تقدماً» هي الدولة العلمانية الغربية في زمن هيجل. ومن الواضح أن هيجل يفترض تسلسلاً هرمياً للأشكال الثقافية وأنماط الوعي التي تتفوق على بعضها البعض لتكوين التاريخ البشري، حيث يخلف الأوروبيون البيض «المتخلفون» الناس. لقد بررت هذه العنصرية الثقافية الصريحة لدى هيجل، والفلسفة المثالية الألمانية الأوسع نطاقا، منذ فترة طويلة مشاريع الاستعمار وفرض الديمقراطية باعتبارها حملة عسكرية، وكل ذلك من أجل تطوير «العقل» في الجنوب العالمي. وكما تزعم سوزان باك موريس في كتابها «هيجل وهايتي والتاريخ العالمي»، فإن هذا المخطط التاريخي الذي وضعه هيجل هو مخطط غائي، حيث من المقدر للعالم بأسره أن يتبع هدفا نهائيا يتمثل في تحقيق الحرية، وهو ما لا يزال متأصلا في الخطاب السياسي الغربي اليوم.

في فلسفة التاريخ، يشرح هيجل بالتفصيل مسيرة التاريخ إلى الأمام، حيث يتم استهلاك الروح وتدميرها باستمرار لتنجح بعد ذلك كروح «أكثر تمجيدًا ونقاءً»؛ وهذا يعني أن كل «مرحلة» من التاريخ تتغلب جدليًا (Aufhebung) على مرحلتها السابقة في شكل جديد «مُرتفع» يحتفظ بعناصر من أسلافه ولكنه يتحسن أيضًا تدريجيًا. وعلى هذا، عندما ننظر إلى الوراء عبر التاريخ من وجهة نظرنا الزمنية المعطاة، فإننا نختبر عصرنا باعتباره النهاية المطلقة للتاريخ من خلال وجهة النظر الهيجلية هذه، كما يقول جيجك في «أقل من لا شيء» (وهو أيضًا سبب تكرار العبارة كثيرًا). ومع ذلك، إذا أخذنا هيجل خارج ألمانيا الإقليمية ووضعناه في مخيم جباليا للاجئين، فإن قصة التاريخ الليبرالي للتقدم تتلاشى. على مدى خمسة عشر شهراً، استمر التسلسل الزمني بنفس اليقين بأن المجازر الوحشية، وتدمير المستشفيات، وحرق المدارس سوف تستمر في غزة (وهذا ما يحدث الآن في الضفة الغربية) - بدلاً من التقدم، بدا التاريخ وكأنه كابوس متكرر لا يمكن لأحد أن يستيقظ منه، على غرار جويس في رواية عوليس أو يولسيس.

لقد ضمنت المركزية الأوروبية الواضحة التي يتبناها هيجل، الممزوجة بالعنصرية الثقافية، أنه رأى نهضة روحية تقدمية سطحية عبر التاريخ. ففي عام 1806، كتب هيجل إلى صديقه نيثامر، معرباً عن دهشته من رؤية نابليون بونابرت يمتطي جواده عبر مدينة يينا، في طريقه إلى هزيمة الإمبراطورية البروسية المتدهورة. وفي رسالة هيجل، جسد نابليون الحركة التقدمية للروح العالمية، مع تطور التاريخ في تلك اللحظة في أعقاب الفيلق الفرنسي. وعند الخروج من منزله وسط الدمار المذهل لمخيم جباليا، قد يتخيل المرء هيجل وهو يشهد قنبلة مارك 84 التي زودتها بها الولايات المتحدة، والتي يبلغ وزنها 2000 رطل، وهي واحدة من أكثر القنابل فتكاً التي تستخدمها الجيوش الغربية بنصف قطر قتل يبلغ 350 متراً، والتي أسقطتها طائرة مقاتلة إسرائيلية من طراز إف-16 قدمتها شركة لوكهيد مارتن من سلسلة توريد عالمية، على مدرسة. لا شك أن تركيز كل الصرح العسكري الغربي على منشأة تعليمية تؤوي في أغلبها نساء وأطفالاً نازحين لا يثير فينا تصورات التقدم. وعلى السطح، قد يُـستَـحَـضر التطور التكنولوجي باعتباره شكلاً من أشكال التقدم في حد ذاته، ولكن المحتوى الذي يحتويه هذا التعصب التكنولوجي هو العنف الوحشي.

في الواقع، من وجهة نظر هيجل المعرفية في غزة، سيكون من المستحيل أن نرى «تقدماً للأمام» للتاريخ أو أي نوع من الحركة التقدمية. في لحظة الفورية، كان هيجل ليشهد مذبحة الفلسطينيين، والتدمير الخالص للبنية الأساسية التي تدعم الحياة، والقوات الإسرائيلية تفصل الرجال عن النساء لتقودهم إلى معسكرات السجن سيئة السمعة، والجيش الإسرائيلي يُقيّد المساعدات لفرض المجاعة وانخفاض حرارة الأطفال الرضع بشكل مميت. في محاولة «التفكير التاريخي» خلال هذه اللحظة في غزة، لن يرى المثالي الألماني العظيم سوى تاريخ عالمي ولد ميتاً، مضغوطاً في زمن حدودي دوري لا نهاية له. وبدلاً من أن نرى التاريخ يسير إلى الأمام، فإن هيجل يرى في هذه الأحداث أهوالاً مضغوطة من جديد في غيتو وارسو، وسربرينيتشا، وأبو غريب، وبنجلاديش 1943، ورواندا، والحدود الأمريكية، والفلوجة، وحرب البوير الثانية، ودريسدن 1945، ونكبة 1948، وغيرها من الفظائع التاريخية التي لا تعد ولا تحصى في وقت واحد؛ وكأن التاريخ مجمد، مشلول في الزمن، وغير قادر على الاستيقاظ من نفسه - حتى أن أيديولوجية الاستعمار الاستيطاني في القرن التاسع عشر تنشط من جديد في حدود إسرائيل التوسعية غير المحددة اليوم. وفي سياق عالمي من الأزمات المتعددة وحالات الطوارئ «القهرية»، فإن الإبادة الجماعية الإسرائيلية في غزة تشكل نموذجاً لإجهاض فكرة التاريخ العالمي، ومعها الروح، واستبدالها بتكرار دورة من العنف التاريخي، حيث تتجاوز وتيرة المآسي القدرة على معالجتها أو الحداد عليها أو فهمها؛ إن عدم الصبر على طيران بومة مينيرفا ليس هو الذي يمنعنا من فهم المآسي المتتالية التي تحدث كل ساعة في غزة، بل إن البومة أسقطتها رصاصة متفجرة من نوع «الفراشة الحديدية» الإسرائيلية.

حتى الرؤى التي ترسم لغزة عبر الزمن تكشف عن انهيار في نفي تاريخي كامل مضغوط. ففي السابق، أشارت الأمم المتحدة إلى أن غزة لن تكون صالحة للعيش بحلول عشرينيات القرن الحادي والعشرين. واليوم، وفي إطار مناورة إلهية منحرفة، يبدو أن الإبادة الجماعية التي ارتكبتها إسرائيل كانت بمثابة جهد لا مثيل له لجعل هذا التوقع حقيقة واقعة. وبالنسبة للمستقبل، فإن رؤية نتنياهو لغزة هي منطقة تجارة حرة مروعة من صنع الذكاء الاصطناعي تهدف إلى استكمال المحو المعرفي لفلسطينية غزة. ومن وجهة نظر المشروع الفلسفي لهيجل في إطار الإبادة الجماعية التي ترتكبها إسرائيل في القطاع، فإن ماضي غزة وحاضرها ومستقبلها مجمد عمدًا لحرمانها من أي حركة تاريخية على الإطلاق.

إن هناك شعوراً لا يمكن إنكاره بأن «أفق عالمنا ينكمش على نفسه»، كما يلاحظ فابيو فيجي، سواء من خلال التدمير المتكرر للبيئة على ما يبدو ولكنه يزداد سوءاً، أو من خلال ضغط قرون من الأهوال التاريخية في مقاطعة غزة الصغيرة. فكيف يمكن للمرء أن يرى تقدم العقل البشري مع مرور الوقت في المشروع التاريخي الهيجلي، من هذا المنظور في غزة؟ عندما كتب والتر بنيامين عن لوحة أنجيلوس نوفوس، مع وضع أطروحة هيجل حول التاريخ في الاعتبار، وصف صورة ملاك يتأمل الماضي بينما يُرغَم على المضي قدماً في المستقبل بسبب عاصفة التقدم. ومع وجهة نظر هيجلية مُعاد تصورها والتي ترى بوضوح شلل فلسفة التاريخ، فقد نعيد تفسير لوحة أنجيلوس نوفوس بحيث ننظر بدلاً من ذلك إلى مستقبل غير قابل للتحقيق بينما يتم جرنا بعنف إلى الماضي. بمعنى ما، أليس هذا هو الشعور الذي تمنحه عجائب سفك الدماء البربرية الحديثة اليوم؟ إن إسرائيل تبتكر أحدث التقنيات العسكرية، مثل نظام الاستهداف «لافندر» للذكاء الاصطناعي، والذي يمثل شكلاً أجوف تماماً من أشكال التقدم، وتنشره لتنفيذ أكثر أشكال المذابح الجماعية بدائية.

وعلى أساس هذه المقالة حتى الآن، قد يتساءل المرء: ما الذي قد تهم به وجهة نظر هيجلية بعينها من داخل مخيم جباليا للاجئين وسط الإبادة الجماعية في غزة بالنسبة للتاريخ العالمي؟ والجواب هو أن هذه ليست وجهة نظر خاصة، بل هي وجهة نظر عالمية، ويمكن الكشف عنها من خلال الارتباط بين هذا التاريخ العالمي المجهض وفكرة الحرية التي تعاني على نحو مماثل، والتي تشكل جوهر الروح. إن مشروع هيجل الفلسفي للتاريخ لم يتوقف اليوم فقط بسبب الحلقة الدائرية المتكررة للرعب التاريخي الذي لاحظه هيجل نفسه مباشرة في مخيم جباليا، بل إنه أصيب بالشلل أيضاً بسبب عرقلة فكرة الحرية العالمية ذاتها.

بالنسبة لهيجل، لا ينتهي التاريخ بشكل صحيح إلا عندما تصبح الحرية متاحة للجميع، كما يزعم تود ماكجوان في كتابه «التحرر بعد هيجل». في عام 2025، يبدو أننا أبعد عن عالمية الحرية أكثر من أي وقت مضى. سواء في حقول القتل الآلية في غزة، أو الشوارع الغربية العسكرية والاستبدادية، أو الأزقة الخلفية الفقيرة ذات التفاوت غير المسبوق، أو المد والجزر المحيطي المتصاعد في جميع أنحاء العالم، أين يمكن للمرء أن يجد بصدق ما قد تنطوي عليه الحرية، لنا جميعًا، اليوم؟ لقد تم تحريف وتآكل خيالنا المفاهيمي تمامًا بسبب العنف الجشع لرأس المال لقرون وسراب الديمقراطية الليبرالية المربك، وكلاهما استفاد من حمام الدم في غزة. إن الإدراك الأكثر رعبًا ليس أن التاريخ قد توقف، غارقًا في التكرار الدائري لأكثر حلقاته وحشية اليوم، ولكن أن التاريخ لم ينته لأن الحرية أصبحت أبعد من أي وقت مضى.

ولكن حتى في خضم هذه الحالة المؤسفة، هناك لمحات مشرقة من العالمية التي قد لا تزال قادرة على تحقيق الروح من خلال إحياء الحرية. وكانت إحدى مهام هيجل في كتابه «فينومينولوجيا الروح» هي قيادة الشخص العادي إلى رؤية نفسه ليس في خصوصيته، بل كجزء من إنسانية عالمية أوسع. ولا يستطيع الفرد أن يتجاوز رؤيته الخاصة الضيقة التي تربطه بحياته المباشرة إلا من خلال تبني منظور واسع يرى نفسه ضمن الحركة العالمية للروح عبر التاريخ - حركة الحرية نحو شيء مختلف، نحو واقع محرر.

إن قراءة هذا الملخص لهدف هيجل في أوائل القرن التاسع عشر، أليست تلخيصًا مذهلاً للعمل الذي يقوم به الفلسطينيون كل يوم في ربط كل واحد منا في جميع أنحاء العالم بالأفكار العالمية للإنسانية والجماعية والحرية؟ من خلال توثيق الجرائم الإسرائيلية في قطاع غزة بأمانة، والأهوال التي كان من الممكن أن يخفيها البناء السياسي والإعلامي الغربي بسعادة لولا ذلك، والدعوة بلا كلل إلى التضامن الدولي، والوقوف بحزم (صمود) ضد الرغبات الفاشية للاستعمار الاستيطاني، يجسد الصحفيون والعمال والشعب الفلسطيني القيم الإنسانية العالمية التي تشكل محور مشروع هيجل. إننا نستطيع أن نرى هذا العمل في الوقت الحقيقي وهو يحرر الوعي العالمي للإنسانية الجماعية، وخاصة في الغرب، الذي نسي الظروف العنيفة لوجوده، ويحفز التصرف الأخلاقي الذي لا ينسجم مع المبادئ «الرسمية» المقبولة التي تحكم حياتنا - مما يفتح الاحتمالات لرؤية كيف يمكن أن تبدو الحرية الجماعية، في معسكرات الجامعات، أو الملايين الذين يسيرون من أجل التحرير في الشوارع، أو العمال الذين يرفضون العمل في خدمة العنف الوحشي.

بالعودة إلى سوزان باك موريس في كتابها «هيجل وهايتي والتاريخ العالمي»، تطرح المؤلفة نقطة بالغة الأهمية هنا. ففي الغرب، عندما نشهد العنف غير المبرر في غزة الذي يبث مباشرة على هواتفنا، والذي ينقله إلينا الفلسطينيون أنفسهم، ينشأ شعور سياسي لا يمكن إنكاره بالذنب من التناقض الهائل بين شعورنا بالحق الأخلاقي و«المبادئ التي تحكم عالمنا اليومي». إن حقيقة الإبادة الجماعية، التي نستطيع جميعا أن نراها بوضوح بفضل الجهود الفلسطينية الدؤوبة، ينكرها في الوقت نفسه الزعماء السياسيون الذين يستفيدون من النظام القائم، وبالتالي نجد أن مشاعرنا الأخلاقية تتعارض بشكل مطلق مع الطاعة الاجتماعية. وكما تواصل باك موريس الكتابة، فإن رفض القيام بواجبنا الاجتماعي المفروض علينا، والذي يتلخص في تجاهل (أو حتى دعم) مذبحة الناس مثلنا في غزة، يستلزم أن نكون خائنين لأمتنا، وهذا هو السبب في أننا نرى مثل هذه الاستجابة الوحشية لأولئك الذين يجرؤون على التحدث، سواء كانوا طلابًا في المخيمات، أو أكاديميين في الجامعات، أو متظاهرين في الشوارع، أو عمالًا في أماكن عملهم. إن العالمية الأخلاقية التي تلجأ إليها الأفعال التضامنية مع الفلسطينيين هي «سجل السلبيات» - فهذه ليست «صحيحة» عندما يحكم عليها «بالقيم الرسمية» نفسها، ولكنها تكسر الصمت الرسمي الذي يقر الحالة الخاطئة للأشياء - وهو نهج للعالمية الإنسانية يقدر الأفعال الجماعية التي تخرج عن نطاق سرديات التقدم والحضارة الغربية. بالنسبة لنا في الغرب، كما تقول أنجيلا هاروتيونيان، هناك «مسار تاريخي نحو المستقبل يمهده أولئك الذين يُقتَلون يومياً وأولئك الذين يرفضون الموت، وأولئك الذين يقاومون في المعسكرات، وفي الجامعات وفي المؤسسات الفنية، وكذلك تحت حطام ما بعد التاريخ الإنساني الليبرالي». وبهذا المعنى، فإن مركز التاريخ الذي يبدو اليوم وكأنه مشلول، في غزة، هو على النقيض من ذلك المكان الذي بدأت فيه فكرة جديدة متجددة للحرية في الظهور، وهي رؤية «تنفتح على المستقبل غير المحدود» على حد تعبير كانط.

إن النظرة الهيجلية للتاريخ من منظور غزة تولد مفارقة عميقة بالنسبة للمشروع الهيجلي الكلاسيكي. ففي فلسفة التاريخ، يرى هيجل أن الشعب الوحيد القادر على المساهمة في تطوير الحرية هم أولئك الذين يعتبرون «تاريخيين عالميين» ـ أي المستعمرين الأوروبيين البيض. وعلاوة على ذلك، لم تتحقق شروط الحرية إلا بتطور الدولة. وفي هذا التحليل، من المفارقات العجيبة أن الشعب الفلسطيني هو الشعب «التاريخي العالمي» الذي يحفز الجماعات في مختلف أنحاء العالم التي تمنحنا لمحة عن معنى الحرية؛ شعب محروم بشكل قاطع من إمكانية إقامة دولة، ومع ذلك يمكن العثور على علمه في كل زاوية شارع في مختلف أنحاء العالم. ورغم أن هيجل أشار في فلسفة التاريخ إلى أن «إبراهيم انطلق إلى فلسطين الجبلية»، فمن المؤكد تقريباً أنه سيكتب اليوم، من منظوره داخل مخيم جباليا، ملاحظة مفادها أن فجراً جديداً من الروح قد انطلق على ما يبدو من فلسطين.